Durant els anys que seguiren a la publicació original
de Proceso a Darwin l'any 1991, he estat dedicat a intenses
discussions sobre evolució i creació a campuses
universitaris, en esglésies i als mitjans de comunicació,
i especialment a Internet. Naturalment, totes aquestes discussions i
debats m'han ajudat a refinar la meva pròpia posició i a
presentar de manera més precisa els temes sota debat. Una cosa
que em va sorprendre al principi, fins que em vaig acostumar, és
que molts professors cristians, tant a institucions religioses com a
universitats seculars, eren ferms defensors de l'ortodòxia
evolucionista que jo estava atacant com a fruit del naturalisme
metafísic.
Jo podia comprendre fàcilment perquè els ateus i
agnòstics defensaven l'evolucionisme naturalista, perquè
l'existència d'un mecanisme material no intel·ligent de
creació biològica (verificat per una indiscutible
«ciència») dóna un suport essencial per la
seva visió preferida del món. Però, per què
tants acadèmics cristians es mostraven tan desganats d'animar a
ningú a reptar les pretensions científiques dels
naturalistes metafísics que dominen la ciència
evolucionista? Per què m'advertien constantment de que suggerir
la possibilitat d'una acció divina a la història de la
vida era merament invocar un fútil «Déu dels
buits»?
Aquests professors cristians insistien en que la seva
creença en l'«evolució» estava fonamentada en
l'evidència. Jo els responia que s'estaven enganyant ells
mateixos i que acceptaven l'actual ortodòxia científica
solament perquè estaven contemplant l'evidència a
través d'unes ulleres naturalistes. És comprensible que
se'n ressentissin, i això portava a molt debat. De vegades el
debat esdevenia desagradable, però en la meva opinió
això passava perquè els temes debatuts eren fonamentals i
tothom s'hi jugava molt en el resultat, però no es devia a que
les parts debatent el tema realment sentissin cap animadversió
personal.
Un dels temes centrals era una diferència formulada
entre el naturalisme «metafísic» i el
«metodològic». Es donava un acord general de que el
teisme cristià i el naturalisme metafísic
són
contradictoris, però alguns dels professors cristians
argumentaven que el naturalisme metodològic a la
ciència és apropiat fins i tot per teistes
metafísics.
El motiu de l'assaig que segueix fou una observació
feta per un professor d'una escola superior cristiana que havia
argumentat que el meu «prejudici creacionista» estava
afectant la meva valoració de l'evidència
científica en favor de l'evolució. Presento aquest assaig
aquí com un punt d'inici per posterior discussió entre
els acadèmics professionals en particular.
Memoràndum sobre Evolució i Naturalisme
William Hasker està a punt de publicar una segona
ressenya de Proceso a Darwin en un proper número
especial sobre evolució en Christian Scholar's Review
[La Revista de l'Acadèmic Cristià] (1995). Allà,
Hasker, que recolza el naturalisme metodològic en la
ciència i que és crític del meu llibre en molts
respectes, aplaudeix els meus esforços per forçar el
establiment científic a que clarifiqui la seva posició
sobre el naturalisme i el teisme. Diu ell:
Tant si l'evolucionisme darwinista és o no és
incompatible amb un teisme significatiu en general i amb el
cristianisme ortodox en particular, està més enllà
de tota discussió que molts evolucionistes capdavanters mantenen
que sí que ho és, i això, contemplat sota la llum
de la seva defensa del darwinisme com «una veritat
científica establerta», equival a desacreditar el
cristianisme com a científicament insostenible. Certament, i tal
com observa Johnson, «hi ha necessitat d'una certa
clarificació, i també d'una certa discussió sobre
si és apropiat mobilitzar l'educació científica en
la tasca de vendre una visió del món.»
Aprecio el suport de Hasker, però voldria afegir que
dir que «molts» evolucionistes capdavanters proposen o
donen per suposat el naturalisme metafísic és suavitzar
les coses. La llista dels qui fomenten el naturalisme científic
inclou veus tan prominents de la ciència oficial com Hawking,
Weinberg, Davies, Crick, Sagan, Dawkins, Johanson, Richard Leakey,
Suzuki, Gould i Futuyma, així com també una quantitat
innumerable d'altres que fomenten la filosofia naturalista en nom de la
ciència a la televisió, en llibres de text i a les
escoles. Pel que fa al públic, aquestes persones parlen totes en
nom de la CIÈNCIA. Els naturalistes més agressius, com
Dawkins i Sagan, han rebut premis prestigiosos pels seus serveis a
l'educació pública de part, respectivament, de la Royal
Society britànica i de la National Academy of Science dels
Estats Units. Allò que ells diuen té, al menys
aparentment, el recolzament de les organitzacions científiques
més prestigioses.
Per què les veus capdavanteres de la ciència
oficial ensenyen que la ciència i el naturalisme són
coses inseparables? La raó és que donen per suposat que
el mètode científic es caracteritza intrínsecament
per un naturalisme metodològic integral (a partir d'ara NM), i
que el NM limita de manera estricta les alternatives que es poden
prendre seriosament. El NM és de lluny la posició
dominant en la ciència contemporània, recolzat quasi
sense excepció pels materialistes ateus, pels naturalistes
agnòstics i pels evolucionistes teistes. El NM en
ciència és sols superficialment conciliable amb el teisme
en religió. Quan el NM és comprès a fons, el
teisme esdevé intel·lectualment insostenible.
Part 1: Filosofia
En primer lloc, segueix una definició del NM, seguida
d'una definició en contrast de la meva pròpia
posició, que denomino «realisme teista» (RT).
Després dono algunes il·lustracions i un comentari.
1. Un naturalista metodològic defineix la
ciència com la recerca de les millors teories naturalistes. Una
teoria no seria naturalista si deixés alguna cosa (com la
existència de la informació genètica o de la
consciència) per a que fos explicada per una causa sobrenatural.
Per això, se suposa que tots els esdeveniments en
l'evolució (abans de l'evolució de la
intel·ligència) han d'ésser atribuïts a
causes no intel·ligents. No es tracta de si la vida (la
informació genètica) va sorgir per alguna
combinació d'atzar i lleis químiques, per donar un
exemple, sinó senzillament de com ho va fer.
Els naturalistes metodològics concedeixen que alguns
problemes no estan resolts encara, però estan confiats en que la
ciència els resoldrà proposant mecanismes naturals, ja
que la ciència ha tingut tants èxits en el passat.
Introduir Déu o un designi intel·ligent en l'escenari
és abandonar la ciència i tornar-se cap a la
religió (miracles) i invocar un «Déu dels
forats». El Creador pertany a l'àmbit de la
religió, no de la investigació científica. Alguns
naturalistes metodològics són teistes. El seu teisme
afecta com interpreten els resultats globals de la ciència (tot
el que s'ha esdevingut estava sota el control de Déu),
però no té cap efecte sobre com raonen per arribar a
conclusions científiques.
2. Un realista teista dóna per suposat que l'univers i
totes les seves criatures van venir a l'existència per a un
propòsit per part de Déu. Els realistes teistes esperen
que aquest «fet» de la creació tingui
conseqüències empíriques, observables, que seran
diferents de les conseqüències que s'observarien si
l'univers fos producte de causes no racionals (com l'«atzar i
necessitat» de Jacques Monod). Per quant Déu és
racional i va crear les nostres ments a la seva imatge,
esperaríem que l'univers fos en conjunt ordenat, i per tant el
triomf de la ciència al determinar molts processos i mecanismes
és totalment coherent amb el RT. Déu té sempre
l'opció d'obrar mitjançant mecanismes secundaris
regulars, i amb freqüència els observem, aquests
mecanismes. D'altra banda, moltes qüestions importants, incloent
l'origen de la informació genètica i de la
consciència humana, poden no ésser explicables en termes
de causes no intel·ligents, de la mateixa manera que un
ordinador o un llibre no es poden explicar d'aquesta manera.
Una ciència naturalista que doni per suposat que pot
explicar-ho tot és probable que ofereixi explicacions que no
són veritat. Es pot imaginar una atmosfera reductora inexistent
i una sopa prebiòtica igualment inexistent, per exemple, i un
inexistent procés de producció de complexitat per
mitjà de mutacions al atzar i selecció natural. Pot donar
per suposat falsament que la ment pot ésser compresa totalment
com producte de mecanismes materials produïts per una
evolució naturalista.
3. Aquí tenim unes il·lustracions concretes de
la diferència entre el NM i el RT. En primer lloc, Richard
Dawkins comença el seu llibre The Blind Watchmaker [El
Rellotger Cec] amb aquesta declaració: «La biologia es
l'estudi de coses complicades que donen l'aparença d'haver estat
dissenyades amb un propòsit.» Un realista teista no troba
sorprenent l'aparença de designi, perquè els
éssers vivents són realment el producte d'un dissenyador.
Això no vol dir necessàriament que els organismes
van ésser creats per un fiat instantani en
oposició a un desenvolupament gradual (encara que podria haver
estat així), i de manera emfàtica sí que
contempla el fet de que els organismes utilitzen mecanismes regulars
susceptibles d'un estudi científic, igual que altres productes
de la intel·ligència ho són, com els avions o els
ordinadors. Dawkins, igual que altres naturalistes metodològics,
dóna per suposat que l'aparença de designi és en
realitat producte de causes no intel·ligents. El RT insisteix en
que es demostri aquesta pretensió, en lloc d'ésser
acceptada com un supòsit. El NM respon que aquesta
exigència no és justa, perquè el procés
necessita massa temps per ésser duplicat en el temps
geològic, perquè el registre fòssil és
defectiu, etc.
Una segona il·lustració: Un destacat professor
cristià de ciència, que informa sobre un debat entre
alguns evolucionistes químics i alguns científics que
atribuïen la vida a un designi intel·ligent, va observar
que encara que ell és teista, se sentia molt més proper
als evolucionistes químics, perquè al menys ells no
«deixaven de banda el problema». El RT considera que el
reconeixement de la irreductibilitat de la intel·ligència
genètica pot ésser reconèixer la realitat; el NM
ho considera com «abandonar». Els naturalistes
metodològics no mostren una desgana comparable a
«abandonar» la investigació sobre la lectura de la
ment o la recerca del monstre del Llac Ness. La diferència
aquí és que un origen naturalista de la vida és
una cosa indispensable per a una visió naturalista del
món, i per això cap quantitat de desànims
experimentals destrueix la fe de que algun dia es pugui trobar una
teoria naturalista vàlida.
4. Algú podrà preguntar-se si hi ha alguna
posició de compromís entre el NM i el RT. Jo ho dubto,
perquè l'experiència em porta a predir que qualsevol
posició de compromís resultarà ésser NM
sempre que es plantegin les qüestions. Per exemple, alguns
naturalistes metodològics expressen una bona disposició
en abstracte a considerar un origen sobrenatural de la vida o la
existència d'una informació genètica irreductible
només en algun temps futur indefinit, després que s'hagin
exhaurit totes les possibilitats naturalistes. Altres expressen la
qüestió en un vocabulari que ja de entrada decideix la
qüestió. Per citar un exemple recent, un biòleg
evolucionista que va debatre recentment amb mi va negar una i altra
vegada que la seva posició estès fonamentada en una
consagració apriorística al naturalisme, però va
caracteritzar amb la mateixa insistència que qualsevol
alternativa a l'evolució naturalista equivalia a creure en
«que la terra es plana».
L'abandó del NM exigeix donar una consideració
veritablement seriosa a altres possibilitats, no merament mirar-se-les
de passada. Tampoc es poden acceptar d'entrada moltes protestes
explícites de que no es manté un NM. Sovint em trobo amb
teistes que pensen de manera perfecta com NM, però als qui els
disgusta el terme. La utilització estàndard que fan els
evolucionistes teistes de la frase «el Déu dels
forats» per desanimar la consideració de posicions no
naturalistes, per exemple, prové directament de llur NM
implícit.
5. Un naturalista teista es un teista que pensa que el
NM es la perspectiva correcta de l'empresa científica i, per
això mateix, per comprendre (per exemple) com els éssers
vius van arribar a existir. Alguns es ressenten d'aquest ús que
faig d'aquest terme, però és descriptiu d'una manera molt
precisa, i aquesta posició està molt estesa. El
ressentiment és degut a que aquest terme dirigeix
l'atenció crítica a un problema seriós que molts
preferirien passar en silenci.
El problema, expressat de manera molt breu, és aquest:
si la utilització del NM és la única manera
d'arribar a conclusions sobre la història de l'univers, i si
l'intent d'explicar d'una manera naturalista la història de
l'univers ha anat d'èxit en èxit, i si fins i tot hi ha
teistes que concedeixen que intentar fer ciència sobre la base
de premisses teistes porta sempre a carrerons sense sortida o a l'error
(la mala situació del «Déu dels buits»),
llavors l'explicació probable d'aquest estat dels afers seria
que el naturalisme és veritable i el teisme es fals.
Les persones prou motivades per a fer-ho poden sempre trobar
maneres per a resistir la fàcil derivació des del NM a
l'ateisme, a l'agnosticisme o al deisme. Per exemple, potser Déu
controla de manera activa i directa el procés evolutiu,
però (per alguna raó inescrutable) ho fa d'una manera
empíricament imperceptible. Ningú no pot refutar aquesta
possibilitat, però tampoc no hi ha gaire persones que ho
considerin intel·lectualment gaire convincent. El fet de que
semblen recolzar-se sobre la «fe» en el sentit de una
creença sense evidència és la raó per la
que els teistes són una minoria marginada en el món
acadèmic i de que estiguin sempre a la defensiva. Generalment,
protegeixen la seva reputació d'un bon criteri restringint el
seu teisme a la vida privada i assumint, per propòsits
professionals, una posició que no es pot distingir del
naturalisme.
De passada, cal dir que el NM està
estès fins i tot entre persones conservadores en teologia. Dins
els seus cors, molts fonamentalistes són naturalistes
metodològics que sols volen conciliar les Escriptures (la
cronologia del Gènesi i/o el Diluvi de Noè) amb una
ciència que d'altra banda és tan naturalista en la seva
metodologia com sigui possible. Això mateix pot dir-se d'altres
cristians no deistes que permeten un nombre molt petit d'intervencions
sobrenaturals (la resurrecció, la implantació de la
imatge de Déu en un homínid), però que intenten en
les demés coses mantenir-se en el NM. Si el NM és en
general tan vàlid, per què cal fer excepcions
arbitràries? Els compromisos puntuals entre el sobrenaturalisme
en la religió i el naturalisme en la ciència poden donar
satisfacció a persones individuals, però tenen poc pes en
el món intel·lectual perquè se'ls reconeix com una
acomodació forçada entre línies de pensament en
conflicte.1
Part 2: Alternatives científiques
Així és com enfoquen el NM i el RT quatre
postures científiques diferents.
Posició A: La teoria neodarwinista ortodoxa —aquella
que
diu que la microevolució s'extrapola a la macroevolució—
és una explicació satisfactòria de la
història de la vida des del primer organisme vivent fins que
sorgiren els humans. Hi ha alguns problemes no resolts i molts detalls
que omplir, però la teoria com a tal està en bona forma i
no necessita alteracions ni addicions importants. Aquesta és la
posició de persones com Dawkins, Futuyma, Simpson, J. Huxley i
de l'autor de The Beak of the Finch
[El bec del pinsà]. S'ensenya com «coneixement
científic» o fins i tot com un «fet» a les
escoles, museus i altres institucions.
Posició B: la teoria neodarwinista ortodoxa és
satisfactòria només al nivell «micro» i no
explica l'aparició de nous plans corporals ni altres innovacions
evolutives principals. Es necessita d'alguna cosa realment nova, potser
un mecanisme macromutatiu o fins i tot alguna nova llei física,
per produir una teoria macroevolucionista satisfactòria. Sens
dubta, la ciència trobarà algun dia aquest mecanisme,
però encara no l'ha trobat. Aquesta és bàsicament
la posició de Goldschmidt, Grassé, Schindewolf, Gould (de
vegades) i Stuart Kauffmann (de vegades). La raó de que sigui
difícil estar-ne segur de quina posició és la que
mantenen alguns naturalistes metodològics serà explicada
més endavant.
Posició C: Els organismes contenen una
informació irreductible, el que significa informació que
no pot ésser explicada en termes de lleis físiques i/o
atzar. Per tant, la teoria neodarwinista és inadequada (excepte
al nivell micro), i això d'una manera que probablement no
té solució. Aquesta és la posició de
Wilder-Smith, del llibre a punt de sortir de Michael Behe, i d'aquells
que afavoreixen el «designi intel·ligent».
També està recolzada, aquesta posició, en escrits
d'anti-reduccionistes com Polanyi i Yockey (que ni consideren ni
acullen bé les implicacions teistes).
Posició D: La descendència comuna, tot i que com
a hipòtesi és de bon començament atractiva, no
és la veritable explicació de la sistemàtica de la
classificació (al menys als nivells taxonòmics més
alts). Els suposats avantpassats comuns dels fílums, per
exemple, mai no van existir. L'evidència procedent de la
biologia del desenvolupament, que se suposa com un dels principals
suports de la tesi de la descendència comuna, en realitat n'es
contrària. Això no és observat en la
ciència oficial perquè la descendència comuna
és axiomàtica i per tant no és mai posada en
dubte. Si es tracta la descendència comuna com una
hipòtesi i no com una deducció indefugible de
l'existència dels grups naturals, hi ha abundants raons per
dubtar que la hipòtesi sigui veritable. Paul Nelson i Jonathan
Wells estan desenvolupant materials sobre aquesta qüestió.
Les seves recerques mereixen ésser finançades,
però, és clar, és difícil aconseguir que la
gent comprengui per què cal investigar una hipòtesi que
ha esdevingut axiomàtica.
El propòsit d'aquest assaig no és considerar els
mèrits últims d'aquestes posicions, sinó el
d'observar com un naturalista metodològic i un realista teista
tendeixen a enfocar-les.
En primer lloc, l'enfocament RT. Per a un realista teista, la
posició B és molt diferent de la posició A,
perquè és impressionant que algú hagi realment
resolt un problema i molt menys impressionant prometre resoldre'l en el
futur. Si l'establiment científic anés a abandonar A de
manera explícita i es situés a B, això
significaria una retractació capital. Els realistes teistes
compararien les pretensions dels biòlegs evolucionistes de que
«tenim el problema controlat» amb una excusa d'un mal
pagador que ens diu «que ha posat el xec al correu».
Per a un realista teista, la posició C és
plausible i falsable, i també suportada per una evidència
positiva considerable. Als realistes teistes no els impressionen els
arguments dels naturalistes metodològics en el sentit de que una
«causa intel·ligent» queda d'alguna manera fora de
la ciència. Els realistes teistes saben que la ciència fa
de manera normal la distinció entre causes intel·ligents
i no intel·ligents. Pretén ésser incapaç de
fer-ho solament quan la causa intel·ligent seria alguna cosa
inacceptable per al NM, com Déu.
La posició D es una possibilitat legítima per a
un realista teista. La descendència comuna no és
axiomàtica, sinó una hipòtesi plausible que ja
està en dubte degut al fracàs general en identificar
avantpassats fòssils específics per als grups principals.
Si l'evidència de la biologia del desenvolupament crea realment
problemes principals, aleshores pot ser que la veritable resposta sigui
alguna cosa molt més estranya que la descendència comuna.
I per què no, fins i tot des d'una perspectiva agnòstica?
Després de l'èxit de la mecànica quàntica,
hauríem d'estar acostumats a una natura molt més estranya
que el que podia concebre la ciència del segle dinou.
Aquí, i des de la meva experiència personal en
debats, tenim com un naturalista metodològic típic
(incloent-hi aquells que són de religió teista) enfoca
aquestes mateixes alternatives.
Per a ell, A i B no són realment gaire diferents. Els
científics a ambdós grups accepten tots
l'«evolució», i això és el que
és important. Tot allò que estan fent és discutir
sobre el mecanisme. Potser es necessiten mecanismes addicionals, potser
no. Si es necessiten mecanismes nous, ho sabrem quan els trobem.
L'única diferència entre les dues posicions és que
A emfasitza més allò que és conegut, mentre que B
posa més èmfasi en allò que queda per ésser
conegut. Per això es que Stephen Jay Gould i Stuart Kaufmann de
vegades semblen A i de vegades semblen B; es tracta principalment de
què és allò que estan emfasitzant en un moment
determinat.
Pels naturalistes metodològics, C no és realment
una posició positiva sinó un argument de que hi ha
«buits» en el nostre coneixement de l'evolució. Fins
i tot si és correcte que l'origen de la informació
genètica no està explicat (i això està en
discussió), tot el que diu C és que encara no hem trobat
un mecanisme adequat de generació d'informació. A
més, C no diu res sobre la descendència comuna i per tant
no nega «el fet de l'evolució».
De manera que C és bàsicament el mateix que B,
que a la seva vegada és bàsicament el mateix que A. Les
tres posicions es redueixen a que hi ha un acord general en la
ciència a favor de l'«evolució», i
això és el que realment importa, però hi ha uns
saludables debats sobre el mecanisme precís, i cal treballar
més en aquest sentit. Molts naturalistes metodològics ni
tan sols reconeixen que hi ha un problema per explicar la complexitat,
doncs que es centren en la diversitat. L'evolució produeix
abundància de diversitat (becs de pinsans a un quart de
camí a la especiació en pocs anys), i ha hagut
abundància de temps per a que el procés produís
tota la diversitat que veiem en l'actualitat. A més, Dawkins i
altres han modelat tot el procés en els seus ordinadors.
Per a un naturalista metodològic, D és com
argumentar en favor d'una terra plana. Els naturalistes
metodològics troben difícil de creure que una persona per
altra banda assenyada i ben informada pugui negar de manera seriosa la
descendència comuna. La pauta de la classificació
demostra la descendència comuna sigui quin sigui l'estat del
registre fòssil, degut a que no hi ha cap altra possibilitat
racional.
De manera que pels naturalistes metodològics, A, B i C
són fonamentalment similars, i D és una opció
absurda. Això vol dir que no hi ha gaire cosa que discutir,
excepte els detalls de l'escenari evolutiu. Quan els naturalistes
metodològics teistes parlen amb persones que rebutgen
l'«evolució» (es a dir, que rebutgen el NM), estan
primordialment dedicats a controlar es possibles danys.
«¿Com podem persuadir aquestes persones per a que no
provoquin problemes, com, per exemple, arrossegar la religió a
un conflicte innecessari i inútil amb la ciència?»
Això es pot veure per exemple en el paràgraf primer de la
resposta de Howard Van Till a un dels meus articles:
Encara que la retòrica que fa servir Phillip E.
Johnson en el
seu article «Creator or Blind Watchmaker [Creador, o Rellotger
Cec?]» difereix en alguns detalls de la dels «creacionistes
científics» del fonamentalisme cristià
nord-americà, l'efecte de les seves declaracions és el
mateix. És a dir, perpetua l'associació de la
creença cristiana amb el rebuig de la teorització
científica, assegurant d'aquesta manera que la distància
entre l'acadèmia i el santuari es faci més i més
gran.
Tothom qui rebutgi el NM es llança al conflicte amb els
totpoderosos dirigents de la ciència, l'aprovació dels
quals és indispensable als professors cristians que vulguin
estar a la corrent acadèmica acceptada. La raó del NM
teista és permetre als teistes sobreviure en un món
acadèmic naturalista. Però si el món
acadèmic està donat al naturalisme, llavors la
distància entre l'acadèmia i el santuari només pot
reduir-se en la proporció que el naturalisme també domini
dins el santuari.
Conclusió: Evidència i Prejudici
Prejudici es una paraula negativa per a una
perspectiva. Jo tinc una perspectiva racional; tu tens un prejudici;
ell està ofuscat sense remei. Podem considerar aquesta
declaració (feta per un professor de ciència d'una escola
superior cristiana):
Així com a Phil[lip Johnson] el
preocupen
els prejudicis «naturalistes» que em porten a mi a trobar
convincents les dades, els crítics teistes de Phil estan
preocupats pels seus prejudicis que el porten a trobar no convincents
aquestes dades. L'avís FAQ a [la zona d'Internet anomenada]
talk.origins sobre Phil Johnson ... ho expressa bé: «Els
seus arguments sobre el a priori no semblen dolents del tot,
però crec que està equivocat sobre l'estat de
l'evidència empírica, i que les seves pròpies
pressuposicions estan fent que prejutgi el seu propi examen de les
mateixes.»2
Que la meva avaluació de l'evidència estigui
«dirigida per prejudicis» depèn de si el RT tal com
ha estat definit abans és un «prejudici». Per
exemple, com a teista realista, no crec que la pauta de la natura
(l'argument de Darwin en base de la classificació)
«demostri» la descendència comuna. La
descendència comuna era una hipòtesi ben raonable el
1859, però hi ha raons per a sospitar que la explicació
aparentment «evident» d'aquesta pauta no és la
veritable. No penso pas que l'explosió cambriana
il·lustri res que jo podria anomenar
«evolució». No penso tampoc que la variació
il·lustrada pels exemples de l'arna del bedoll [Biston
betularia] i del bec del pinsà demostrin d'una manera
convincent un procés que o bé podia produir o bé
va efectivament produir nous plans corporals o òrgans complexes.
Cada un d'aquests judicis està basat en la
evidència avaluada des d'una perspectiva de RT.
Tothom té una perspectiva, un punt de vista. La paraula
negativa prejudici és apropiada per punts de vista que
limiten indegudament les possibilitats que la ment pugui considerar. De
manera que un prejudici racial o religiós pot portar a un
patró a rebutjar un treballador molt ben qualificat.
La ciència ha de lluitar sempre contra
el prejudici
dominant de la seva època si vol estar lliure per seguir
l'evidència allà on porti. En el passat, la geologia va
haver de lliurar-se de un prejudici religiós per poder
considerar possibilitats com una terra antiga o l'esdeveniment de edats
glacials en lloc d'un diluvi universal.3 Aquesta tasca
va ésser
aconseguida fa molt de temps, i avui dia el pensament científic
està limitat per un prejudici naturalista. El naturalisme
metodològic és un prejudici en el sentit de que limita la
ment, al limitar les possibilitats que queden obertes a una
consideració seriosa. El realisme teista obre la ment a
possibilitats addicionals sense impedir l'acceptació de
allò que quedi realment demostrat de manera convincent per
l'evidència empírica.
NOTES
1 En una
conferència el març de 1992 a Dallas vaig fer aquesta
observació:
La declaració que defineix l'agenda per aquest
Simposi afirma que es precisa d'una acceptació a priori
del naturalisme metafísic per recolzar el darwinisme.... El
naturalisme metodològic —el principi de que la
ciència només pot estudiar aquelles coses que són
accessibles als seus instruments— no està en dubte. Es clar que
la ciència pot estudiar solament allò que la
ciència pot estudiar. El naturalisme metodològic
esdevé naturalisme metafísic només quan les
limitacions de la ciència són vistes com limitacions
sobre la realitat. (De "Darwinism's Rules of Reasoning", a Darwinism:
Science or Philosophy? ["Les Regles de Raonament del Darwinisme", a
Darwinisme: Ciència o Filosofia?], ed. Jon Buell
i Virgínia Hearn [Foundation for Thought and Ethics, 1994],
pàgs. 6, 15).
Avui dia no expressaria això d'aquesta mateixa manera,
però qualsevol aparent inconsistència amb els punts de
vista que dono en aquest assaig és semàntica i no
substancial. La qüestió clau que sorgeix de la
qualificació metodològic és aquesta:
Què és allò que estem limitant ¿la
ciència o la realitat? Quan el «naturalisme
metodològic» es combina amb una confiança de
principi molt forta de que les teories materialistes que invoquen
només causes no intel·ligents poden explicar
fenòmens del tipus de la informació genètica i de
la intel·ligència humana, la distinció entre el
naturalisme metodològic i el metafísic té
tendència a esvair-se. (Exemple: «La ciència pot
estudiar només mecanismes naturalistes; per tant, podem tenir
confiança de que la vida ha hagut de sorgir per mecanismes
naturalistes, per quant la ciència avança constantment i
resol problemes d'aquesta mena.») Ningú no dubta que la
ciència té les seves limitacions; la qüestió
és si s'han fet suposicions invàlides sobre la realitat
que permetin que la ciència defugi aquestes
limitacions. Tornar al text.
2 El «talk.origins» d'Internet
és un grup de discussió de correu electrònic
dedicat als orígens i està dominat per alguns defensors
molt agressius de l'ortodòxia científica.
«FAQ» («Preguntes que es fan amb
freqüència») és una mena de tractat per als
nouvinguts al grup, que evidentment tenen la tendència a fer
preguntes que ja han estat contestades moltes vegades abans en
discussions anteriors. Tornar al text
3 [NOTA DEL TRADUCTOR:] No obstant
això,
sobre aquest punt de vista remetem al lector a l'assaig de
l'historiador George Grinnell, Los
orígenes de la moderna teoría geológica,
que demostra que
l'aparició de la moderna geologia històrica que nega el
catastrofisme
en general i la història bíblica del Diluvi de Noé es fonamenta una vegada més
en els prejudicis del NM. Citant el Stephen Jay Gould sobre aquesta mateixa
qüestió:
«
Charles
Lyell
era un advocat, i el seu llibre [Fonaments de Geologia, 1830-1833]
és
un dels al·legats més brillants que mai no hagi publicat
un advocat....
Lyell es va recolzar en
verdaderes
trampes per establir la seva perspectiva
actualista
com l'única verdadera geologia. Primer va erigir un home de
palla per
demolir-lo... De fet, els catastrofistes tenien un plantejament molt
més
empíric que
Lyell. El registre
geològic sembla sens dubte demanar cataclismes; les roques estan
fracturades i
contorsionades; hi ha
faunes senceres que han estat aniquilades. Per evitar aquesta
aparença literal,
Lyell
va imposar la seva imaginació sobre l'evidència. El
registre fòssil, va
argumentar ell, és extremadament imperfecte i hem d'interpolar
en ell
allò que podem inferir de manera raonable però no podem
veure. Els
catastrofistes eren els tenaços empiristes de la seva
època, i no uns
cecs teòlegs apologetes.» (
Gould,
Stephen Jay. «
Catastrophes and Steady-State Earth,»
Natural History, febrer de 1975, pàg. 16-17.)
Tornar al text.
*
Professor
de Dret de la Càtedra Jefferson E. Peyser, Boalt Hall School of
Law, Universitat de California, Berkeley. A.B. 1961, Universitat de
Harvard; J.D. 1965, Escola de Dret de la Universitat de Chicago. Tornar
al text
Traducció de
l'anglès: Santiago Escuain, director de
línea
sobre línea, una publicació de
SEDIN
Apèndix de
Reason in the Balance (Amb permís
d'InterVarsity Press, 1995 * Downers Grove - IL * EUA)
© Copyright Prof. Dr. Phillip E. Johnson, 1995. © Copyright
de la traducció catalana:
SEDIN, 1995.
Publicat per
SEDIN * Apartat 2002 * 08200 SABADELL (Barcelona) * D.L.: B-30934-94
Adalt un nivell
Torna a l'índex general
Torna
a la pàgina principal
Si coneix la llengua anglesa,
pot consultar la pàgina personal del doctor Phillip E. Johnson:
Pàgina Web
de Phillip Johnson
Nom original del fitxer: Assaig Naturalisme-Johnson.rt -
preparat el dimarts, 7 octubre 1997, 10:51
© SEDIN 1997